Algunas de raza, otras, de barrio. Las mujeres perras estamos despertando.

Anímate a rasgar los velos de “la otra” que somos, a jalarla del espejo, a dejar de juzgarla e invitarla a jugar: la sombra, un concepto central en la psicología analítica desarrollada por Carl G. Jung

De homo sapiens a mulier hostīlis o a mulier cani: las mujeres perras, ladramos  y mordemos. 

Algunas somos cómo Laika: perras de la calle dispuestas a entrenarnos para viajes estelares; otras, Luperca: lobas que amamantan fundadores de imperios. Perras Proserpina con su Can Cerbero o Helas con su Garm. Resilientes.

Aquí estamos, abriendo la jaula a la legión de diosas y demonios que somos.

Algunas de raza y otras, de barrio. Las mujeres perras hemos despertado, evolucionado: de homo sapiens a mulier hostīlis o a mulier canis (mujer hostil o mujer perra). 

Decidimos dejar de cargar sobre nuestros hombros mandatos opresores. Hemos abandonado nuestro personaje de Susanita, nuestras aspiraciones de Susanita (personaje característico de la serie Mafalda de Quino), y le hemos abierto la puerta a otros arquetipos.

Existe un entretejido difícil por el cual nos polarizamos o nos reducimos a un personaje, a un estereotipo de nosotras mismas, y se nos atora el disfraz. Nos auto-reprimimos, nos encerramos y coartamos nuestra creatividad. Renunciamos a la mala, a la perra.

Si quieres llevar tu olfato a los niveles de un sabueso cuando algo huele mal te animarte a descubrir e integrar tu “lado oscuro”. A rasgar los velos de “la otra” que somos, a jalarla del espejo; dejar de juzgarla e invitarla a jugar. 

Para completar este despertar, es importante indagar sobre nuestra sombra: voltear y mirarla a los ojos, enfrentarla, degustar, integrar. La tarea es compleja, ardua, pero posible. Una buena idea, es trabajar este tema en terapia, con nuestro psicólogo de confianza:

“Para Jung y sus seguidores la psicoterapia constituye un ritual de renovación que nos permite acercar e integrar en la consciencia la personalidad de la sombra, reducir su potencial inhibidor o destructor y liberar la energía positiva de la vida que se halla atrapada en ella. (...) Sus investigaciones, terminaron demostrando que el hecho de afrontar la sombra es, en última instancia, “un secreto individual” equiparable al experimentar a Dios, una experiencia tan poderosa que puede transformar completamente la vida de una persona.” (Fragmento extraído del libro: “Encuentro con la sombra”. Edición a cargo de C. Zweig y J. Abrams. Ed. Kairos)

Muy bien, pero ¿qué es la sombra? 

En la teoría junguiana, la sombra se refiere a una parte de la psique humana que contiene los aspectos menos visibles, menos conscientes y potencialmente negativos de uno mismo. Estos aspectos pueden incluir pensamientos, emociones, deseos, impulsos y comportamientos que la persona tiende a reprimir, negar o no reconocer en su conciencia consciente.

La sombra representa lo que dejamos afuera. No da puntada sin hilo y teje nuestro destino como una titiritera. Y es capaz de enredarnos en sus trampas si no nos animamos a mirarla, a hacernos cargo. Cuando la convertimos en nuestra aliada, puede sacarnos del laberinto como Ariadna.

La sombra alberga aspectos de la personalidad que han sido rechazados o suprimidos en la conciencia debido a consideraciones sociales, morales o personales. Estos pueden ser deseos, emociones, rasgos de personalidad, o experiencias que la persona encuentra incómodos o inaceptables.

Si bien la sombra a menudo se asocia con aspectos negativos de la personalidad, Jung también señaló que puede contener cualidades y potencialidades positivas que la persona no ha desarrollado plenamente.

Una característica muy importante que veremos a continuación, es la proyección en otros. Jung observó que las personas a menudo proyectan su sombra en otras personas, lo que significa que atribuyen a otros los aspectos negativos que no están dispuestos a reconocer en sí mismos. Esta proyección puede dar lugar a conflictos interpersonales y malentendidos.

¡Veamos! Si jamás muestras los dientes, sólo serás consciente, por ejemplo, de tu hybris (ira) cuando ésta aparezca en otra persona y nunca asumirás tu propia responsabilidad.

Cuando se dispara una proyección: la que nunca se enoja, se horroriza ante la expresión de la ira y vehemencia del otro; la que nunca desempolva la lencería del cajón, se espanta con aquellas de escote y minifalda…

En 1945 Jung definió la sombra como lo que una persona no desea ser. 

“Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad, un procedimiento, no obstante, trabajoso y, por tanto, impopular”- C. Jung

La personalidad de la sombra, opuesta a nuestras actitudes y decisiones conscientes, representa una instancia psicológica negada que mantenemos aislada en el inconsciente donde termina configurando una especie de personalidad disidente. (Fragmento extraído del libro: “Encuentro con la sombra”. Edición a cargo de C. Zweig y J. Abrams. Ed. Kairos)

Integración: uno de los objetivos del trabajo psicológico en la teoría junguiana es la integración de la sombra. Esto implica reconocer y aceptar los aspectos reprimidos de uno mismo, tanto los negativos como los positivos. Al hacerlo, la persona puede alcanzar una mayor autorrealización y equilibrio psicológico. 

Descubrir e integrar esa “oscuridad” deforme y deiforme que nos acompaña.

¿Y por qué querríamos conocer a la que hemos desterrado al hades? El proceso de integración de la sombra es un componente importante de la terapia junguiana para el crecimiento personal. De este modo, ponemos un alto al viejo modelo de vida bipartita donde el “mal” se lleva algunas de nuestras grandes virtudes como “la capacidad de ser una buena hija de nuestras madres” cuando las circunstancias lo requieran, por ejemplo. 

Esto me recuerda al poema de Alfonsina Storni, donde hay un “opresor” y una “oprimida”. Pero, ¿y si el opresor fuera yo misma proyectada en ese “otro”? 

El poema "Me quieres blanca", ofrece una exploración sutil pero penetrante acerca de las expectativas sociales que recaen, en este caso, sobre las mujeres. Publicado en 1934, este poema es un ejemplo de la habilidad de Storni para expresar su sentir en un lenguaje poético cautivador y simbólico. 

Pero imaginemos, por un momento, que este poema no estuviese dirigido a un amante, a un “alguien más” allá afuera que señala y exige, sino que, por el contrario, estuviera dirigido a esa parte de nosotras que, por miedo o creencias limitantes, impide el despliegue de nuestros dones, cualidades, de nuestra libertad, de nuestras virtudes y de ese lado “oscuro” cargado de recursos y herramientas que nos permitirían vivir una vida más auténtica y plena.

Tú me quieres alba,
me quieres de espumas,
me quieres de nácar.
Que sea azucena
Sobre todas, casta.
De perfume tenue.
Corola cerrada .

Ni un rayo de luna
filtrado me haya.
Ni una margarita
se diga mi hermana.
Tú me quieres nívea,
tú me quieres blanca,
tú me quieres alba.

Tú que hubiste todas
las copas a mano,
de frutos y mieles
los labios morados.
Tú que en el banquete
cubierto de pámpanos
dejaste las carnes
festejando a Baco.
Tú que en los jardines
negros del Engaño
vestido de rojo
corriste al Estrago.

Tú que el esqueleto
conservas intacto
no sé todavía
por cuáles milagros,
me pretendes blanca
(Dios te lo perdone),
me pretendes casta
(Dios te lo perdone),
¡me pretendes alba!

Huye hacia los bosques,
vete a la montaña;
límpiate la boca;
vive en las cabañas;
toca con las manos
la tierra mojada;
alimenta el cuerpo
con raíz amarga;
bebe de las rocas;
duerme sobre escarcha;
renueva tejidos
con salitre y agua:

Habla con los pájaros
y lévate al alba.
Y cuando las carnes
te sean tornadas,
y cuando hayas puesto
en ellas el alma
que por las alcobas
se quedó enredada,
entonces, buen hombre,
preténdeme blanca,
preténdeme nívea,
preténdeme casta.

Tú me quieres blanca. Alfonsina Storni.

Alcanzar la Autorrealización, según Maslow, “es el envión hacia la actualización de la totalidad psicológica fundada en la integración de la sombra”.

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